Cuando se habla de medicinas alternativas una de las más conocidas y reconocidas que viene a la mente de muchas personas es la Medicina Tradicional China (MTC). Vamos al encuentro con esa sabiduría ancestral, que tiene la particularidad de ser aprobada hasta por los médicos convencionales.
1. Presentación de la Medicina Tradicional China.
La Medicina Tradicional China es un sistema médico de más de 2 000 años de antigüedad.
Este sistema se compone de un conjunto de métodos de diagnóstico y de terapias que son propios, tales como la pulsología china o la acupuntura, para citar los más conocidos en el mundo occidental.
El origen de la MTC se encuentra en una percepción del mundo y del ser humano muy diferente a la occidental, con una mezcla de taoismo, confucianismo, budismo, religiones que impregnaron esta sociedad de valores característicos del mundo oriental.
Según la filosofía China, existen algunos pilares que sostienen la vida del Universo, desde el ser más pequeño hasta lo infinito. El Humano, nacido entre el Cielo y la Tierra, es considerado como un modelo reducido del Universo, y su salud depende de las mismas leyes o pilares que rigen al Universo.
Revisemos esas leyes o teorías, del Qi, del Yin-Yang, y de los Cinco Elementos.
2. El Qi.
En la filosofía tradicional China, el Qi es la sustancia primordial que constituye al Universo en su
totalidad.
Se suele traducir como Energía, y si bien esta palabra nos permite acercarnos a la visión oriental del Qi, simplifica bastante su sentido profundo.
En el ámbito de la medicina, se considera que el Qi del Hombre circula permanentemente en un circuito que recorre su organismo, según los ritmos del día y de la noche. Este circuito se compone de los 12 Meridianos principales y de los 8 Vasos Maravillosos, ellos mismos jalonados por puntos de conexión de energía, que vienen a ser los puntos de acupuntura.
El Qi se manifiesta de dos maneras básicas: la manifestación de dispersión, que sería el ser del individuo, de la la planta o de cualquier entidad habitando el Universo;
y la manifestación de condensación, que sería la forma física o el cuerpo de cada ser.
El uno se puede convertir en el otro, de ahí que en nuestro ámbito de la medicina ha que tener en cuenta que el Qi y el organismo son uno.
3. La teoría de Yin-Yang.
Esta teoría se basa en una manera de observar el mundo que tenían en el Oriente desde tiempos muy antiguos. Efectivamente, mirando a su alrededor, pudieron identificar la presencia en todo lo que existe de los opuestos complementarios: el hombre y la mujer, el día y la noche, la luz y la oscuridad, el calor y el frio, la plenitud y lo vacío, lo exterior y lo interior, lo alto y lo bajo, etc.
Todo lo que es frio, lento, profundo, oscuro tiene que ver con el Yin, mientras que todo lo que es caliente, rapido, superficial, tienen que ver con Yang. El agua es Yin, el fuego es Yang.
La relación entre Yin y Yang responde a diferentes leyes.
Entre ellas esta la oposición-restricción mutua.
Esto significa que, por ser opuestos, se controlan mutuamente para encontrar un punto de equilibrio entre los dos. Por ejemplo, el agua apaga el exceso de fuego, y el fuego seca el exceso de agua.
La segunda ley es la de interdependencia, es decir que el uno no puede existir sin el otro. El frio solo se puede medir y existir si existe el calor, y vice-versa.
La tercera ley se refiere al crecimiento y decrecimiento de Yin-Yang. El Yin y el Yang son en constante movimiento, y varían permanentemente, siempre en busca de un equilibrio. Así es que, cuando el uno crece, el otro decrece, como el día y la noche.
Y la cuarta y última ley, es la transformación de Yin-Yang. Llevados al extremo, se pueden convertir en su opuesto. Por ejemplo, el frio extremo quema.
En el organismo, la salud depende del equilibrio entre el Yin y el Yang. En caso de desarmonía aparece la patología.
4. Los Cinco Elementos o Cinco Movimientos.
La teoría de los Cinco Elementos o Wu Xing es otro pilar del pensamiento chino. Proviene también de la observación de las interdependencias de los elementos de la naturaleza, que son la madera, el fuego, el metal, el agua y la tierra.
Cada uno de estos elementos tienen características propias: la madera se relaciona con el crecimiento, como un árbol, la expansión, como sus ramas, y la exteriorización.
El fuego se relaciona con el calor, y la ascensión.
La tierra se relaciona con la producción, el soporte y la recepción, como la Pachamama andina que se siembra y se cosecha.
El metal se oxida, y genera agua.
Y el agua se relaciona con lo frio, húmedo, y el descenso.
Además de las características propias de cada elemento, observaron la relación de generación: la madera se quema, y genera fuego;
el fuego crea ceniza y genera tierra;
la tierra contiene minerales y genera metal;
el metal se oxida y genera el agua;
el agua nutre las plantas y genera de nuevo la madera.
Todo este ciclo es posible gracias a un frágil equilibrio. Este equilibrio se mantiene gracias a otro tipo de relación que existe entre cada elemento, la relación de dominación:
la tierra domina la cantidad de agua, absorbiéndola;
el agua domina la cantidad de fuego, apagandole;
el fuego domina la cantidad de metal, fundiendole;
el metal domina la cantidad de madera, cortándola.
Cuando estas relaciones de producción y de dominación se desequilibran, aparece entonces la agresión y el insulto. Esto plasmado al organismo humano da lugar a la enfermedad.
Cada elemento tiene su correspondencia en el cuerpo humano con órganos , entrañas, sentidos, humores, emociones, entre otras. Y este conocimiento permite al médico tradicional chino realizar un diagnostico exacto de donde proviene el malestar, dónde se rompió la armonía en esta cadena.
5. Los principios filosóficos chinos aplicados al cuerpo humano: la teoría de los Zang-Fu.
Los Zang-Fu son los órganos-entrañas del organismo. Entonces esta teoría relaciona las funciones y manifestaciones patológicas entre ellos.
Los Zang son los órganos. Tienen como función conservar, producir y transformar a partir de los nutrientes la energía y la sangre.
Los Fu son las entrañas. Su función es de asimilar los nutrientes, transformar y evacuar los desechos.
Cada Zang se acopla en su función energética como fisiológica a un Fu, y cada pareja corresponde a un elemento, de la manera que sigue:
Zang Fu Elemento
Corazón Intestino Delgado Fuego
Hígado Vesícula Biliar Madera
Bazo-Pancréas Estómago Tierra
Pulmón Intestino Grueso Metal
Riñon Vejiga Agua
La MTC pone en una categoría aparte las entrañas curiosas, que son el cerebro, el putero, los vasos sanguíneos, los huesos y la médula espinal.
6. La MTC y la Naturopatía
Como pudieron ver, la visión del cuerpo humano y sus desequilibrios esta fundamentalmente diferente a la visión de la medicina convencional occidental, que busca un remedio para cada síntoma.
Al contrario, el enfoque holístico y circular de la energía que se encuentra en la filosofía China, y de la interdependencia de cada parte del ser humano para formar un todo, nos permite mirar al ser que sufre tal o cual patología como una persona que perdió el equilibrio, y nosotros como terapeutas, apoyándonos mucho en estos principios básicos, vamos a guiar a la persona para encontrar en que momento la cadena armoniosa de la energía se rompió. Por una emoción, por unos hábitos de vida, por una relación tóxica, por accidente, las razones son múltiples y únicas para cada persona, y su camino hacía el equilibrio también será único.
Fuentes:
- Liu Z, Liu L. Essentials of Chinese Medecine Volume 1. Foundations of Chinese Medecine. Londres: Springer; 2009.
- Ping L. El gran libro de la Medicina China. 2a ed. Barcelona:Ediciones Martinez Roca, S.A.; 2002.
- Lozano F. Chapter 2 Basic Theories of Traditional Chinese Medicine. En: Lin YC, Shen-Zen Hsu E. Acupuncture for Pain Management. New York: Springer; 2014. p 13-44.
- Sakatani K. Concept of mind and brain in Tradicional Chinese Medecine. Data Science Journal. 6 [internet]. 26 Abril 2007; Research Papers, p. S220-S224. Disponible en: http://www.fractal.org/Life-Science-Technology/Chinese-fractal.pdf
- Souvanlasy Abhay M. Désordres immunitaires et maladies auto-immunes. Editions Dangles.